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MENSAJE INTERNACIONAL DEL DIA MUNDIAL DEL TEATRO 2020

Publicado el 26 de Marzo de 2020

Por SHAHID NADEEM

Principal dramaturgo de Paquistán y director del Teatro Ajoka


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El teatro como santuario

Es un gran honor para mí escribir el Mensaje del Día Mundial del Teatro 2020. Es emocionante, con toda humildad, que el teatro pakistaní y el propio Pakistán, haya sido reconocido por el ITI, la más influyente y representativa organización de teatro mundial de nuestros tiempos. Este honor es también un tributo a Madeeha Gauhar1, icono del teatro y fundadora del Teatro Ajoka2, también mi compañera de vida, quefalleció hace dos años. El equipo de Ajoka ha recorrido un largo y duro camino, literalmente de la calle al teatro. Pero esa es la historia de muchos grupos de teatro, estoy seguro. Nunca es un camino de rosas. Siempre es una lucha.

Vengo de un país predominantemente musulmán, que ha sido testigo de varias dictaduras militares, del horrible ataque de los extremistas religiosos y de tres guerras con la vecina India, con la que compartimos miles de años de historia y patrimonio. Aún hoy seguimos viviendo con el temor de una guerra total con nuestro vecino gemelo, incluso una guerra nuclear, ya que ambos países tienen ahora armas nucleares.

A veces decimos en broma: “los malos tiempos son un buen momento para el teatro”. No hay escasez de desafíos que enfrentar, contradicciones que exponer y status quo que subvertir. Mi grupo de teatro, Ajoka y yo hemos caminado por esta cuerda floja durante más de 36 años. Ha sido, en efecto, una cuerda floja: mantener el equilibrio entre el entretenimiento y la educación, entre la búsqueda y el aprendizaje del pasado y la preparación para el futuro, entre la libre expresión creativa y los enfrentamientos aventureros con la autoridad, entre el teatro socialmente crítico y el financieramente viable, entre el acercamiento a las masas y la vanguardia. Se puede decir que un creador de teatro tiene que ser un prestidigitador, un mago.

En Pakistán, ha existido una clara división entre lo Sagrado y lo Profano. Para los Profanos, no hay lugar para cuestionar temas religiosos, mientras que para los Sagrados, no hay posibilidad de un debate abierto o nuevas ideas. De hecho, el poder conservador considera el arte y la cultura fuera de los límites de sus “juegos sagrados”. Por lo tanto, el campo de juego para los artistas intérpretes ha sido como una carrera de obstáculos. Primero tienen que demostrar sus credenciales como buenos musulmanes y ciudadanos obedientes y también tratar de establecer que la danza, la música y el teatro están “permitidos” en el Islam. Por lo tanto, un gran número de musulmanes observantes se han mostrado reacios a adoptar las artes escénicas, aunque los elementos de la danza, la música y el teatro están integrados en su vida cotidiana. Y entonces nos encontramos con una subcultura que tenía el potencial de llevar lo Sagrado y lo Profano al mismo escenario.

Durante el gobierno militar del Pakistán en el decenio de 1980, Ajoka fue lanzado por un grupo de jóvenes artistas que desafiaron a la dictadura mediante un teatro de disidencia social y políticamente audaz. Descubrieron que sus sentimientos, su ira, su angustia, fueron tan sorprendentemente expresados por un bardo sufí3, que vivió hace unos 300 años. Este fue el gran poeta sufí Bulleh Shah4. Ajoka descubrió quepodía hacer declaraciones políticamente explosivas a través de su poesía, desafiando a la autoridad política corrupta y a la intolerante clase dirigente religiosa. Las autoridades podían prohibirnos o desterrarnos pero no a un venerado y popular poeta sufí como Bulleh Shah. Descubrimos que su vida era tan dramática y radical como su poesía, que le había valido fatwas y destierro en su vida. Entonces escribí “Bulha”, una obra sobre la vida y la lucha de Bulleh Shah. Bulha, como le llaman cariñosamente las masas del sur de Asia, provenía de una tradición de poetas sufíes punyabíes que desafiaban sin miedo la autoridad de los emperadores y los demagogos clericales, a través de su poesía y su práctica. Escribieron en el lenguaje del pueblo y sobre las aspiraciones de las masas. En la música y la danza, encontraron los vehículos para lograr una asociación directa entre el hombre y Dios, pasando por alto con desdén a los explotadores intermediarios religiosos. Desafiaron las divisiones de género y clase y miraron al planeta con asombro, como una manifestación del Todopoderoso. El Consejo de las Artes de Lahore rechazó el guion argumentando que no era una obra de teatro sino una mera biografía. Sin embargo, cuando la obra se representó en un espacio alternativo, el Instituto Goethe, el público vio, entendió y apreció el simbolismo en la vida y la poesía del poeta del pueblo. Podían identificarse plenamente con su vida y sus tiempos y ver los paralelismos con sus propias vidas y tiempos.

Un nuevo tipo de teatro nació ese día en 2001. Música Qawwali devota5, baile Sufi Dhamal6 y recitación de poesía inspiradora, incluso el canto meditativo de Zikir7, se convirtieron en partes de la obra. Un grupo de sijs8, que estaban en la ciudad para asistir a una conferencia punyabí y que se habían acercado para ver la obra, invadieron el escenario al final, abrazando y besando a los actores y llorando. Compartían el escenario por primera vez con los punyabíes musulmanes después de la división de la India en 19479, que dio lugar a la división del Punjab en líneas comunales. Bulleh Shah había sido tan querido para ellos como lo era para los musulmanes del Punjab, ya que los sufíes trascienden las divisiones religiosas ocomunales.

Este memorable estreno fue seguido por la odisea india de Bulleh Shah. Comenzando con una gira pionera por la parte india del Punjab, “Bulha” se representó a lo largo y ancho de la India, incluso en tiempos de graves tensiones entre los dos países y en lugares donde el público no conocía ni una sola palabra del Punjab pero amaba cada momento de la obra. Mientras se cerraban una a una las puertas del diálogo político y la diplomacia, las puertas de las salas de los teatros y los corazones del público indio permanecían abiertos de par en par. Durante la gira de Ajoka por el Punjab indio en 2004, después de una actuación muy bien recibida ante un público rural de miles de personas, un anciano se acercó al actor interpretando el papel del gran sufí. El anciano estaba acompañado por un joven. “Mi nieto está muy enfermo; ¿podría por favor soplar una bendición sobre él?” El actor se sorprendió y dijo: “Babaji10, no soy Bulleh Shah, sólo soy un actor que interpreta este papel.” El viejo empezó a llorar y dijo: “Por favor, bendice a mi nieto, sé que se recuperará, si lo haces”. Le sugerimos al actor que le concediera al viejo su deseo. El actor bendijo al joven. El viejo estaba satisfecho. Antes de irse, dijo estas palabras: “Hijo, no eres un actor, eres la reencarnación de Bulleh Shah, su Avatar11”. De repente, un nuevo concepto de interpretación, de teatro, se nos ocurrió, donde el actor se convierte en la reencarnación del personaje que está representando.

En los 18 años de gira con “Bulha”, hemos notado una respuesta similar de un público aparentemente no iniciado, para el que la obra no es sólo una experiencia entretenida o intelectualmente estimulante, sino un encuentro espiritual que conmueve el alma. De hecho, el actor que interpreta el papel del Maestro Sufí de Bulleh Shah, fue tan profundamente influenciado por la experiencia que él mismo se convirtió enun poeta sufí y desde entonces ha publicado dos colecciones de poemas. Los actores involucrados en la producción han compartido que cuando la obra comienza, sienten que el espíritu de Bulleh Shah está entre ellos y el escenario parece haber sido elevado a un plano más alto. Un erudito indio, al escribir sobre la obra, le dio el título: “Cuando el teatro se convierte en un santuario”.

Soy una persona laica y mi interés en el Sufismo es principalmente cultural. Estoy más interesado en los aspectos artísticos y performativos de los poetas sufíes punyabíes, pero mi público, que quizá no sea extremista o intolerante, puede tener creencias religiosas sinceras. Explorar historias como la de Bulleh Shah, y hay tantas en todas las culturas, puede convertirse en un puente entre nosotros, los creadores de teatro y una audiencia desconocida pero entusiasta. Juntos podemos descubrir las dimensiones espirituales del teatro y construir puentes entre el pasado y el presente, que lleven a un futuro que es el destino de todas las comunidades; creyentes y no creyentes, actores y ancianos, y sus nietos.

La razón por la que comparto la historia de Bulleh Shah y nuestra exploración de una especie de Teatro Sufí es que mientras actuamos en el escenario, a veces nos dejamos llevar por nuestra filosofía del teatro, nuestro papel como precursores del cambio social y al hacerlo, dejamos atrás a una gran parte de las masas. En nuestro compromiso con los desafíos del presente, nos privamos de las posibilidades de una experiencia espiritual profundamente conmovedora que el teatro puede proporcionar. En el mundo actual, donde el fanatismo, el odio y la violencia aumentan una vez más, las naciones parecen estar enfrentadas a otras naciones, los creyentes luchan contra otros creyentes y las comunidades vomitan odio contra otras comunidades... y mientras tanto los niños mueren de desnutrición, las madres florecen durante el parto aún y la falta de atención médica oportuna y las ideologías de odio. Nuestro planeta se hunde cada vez más en una catástrofe climática y culminante y se pueden oír los cascos de los caballos de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis12. Necesitamos reponer nuestra fuerza espiritual; necesitamos luchar contra la apatía, el letargo, el pesimismo, la avaricia y el desprecio por el mundo en el que vivimos, el Planeta en el que vivimos. El teatro tiene un papel, un noble papel, para vitalizar y movilizar a la humanidad para levantarse de su descenso al abismo. Puede elevar el escenario, el espacio escénico, en algo sagrado.

En el sur de Asia, los artistas tocan con reverencia el suelo del escenario antes de pisarlo, una antigua tradición en la que lo espiritual y lo cultural se entrelazaban. Es hora de recuperar esa relación simbiótica entre el artista y el público, el pasado y el futuro. El teatro puede ser un acto sagrado y los actores pueden convertirse en los avatares de los papeles que interpretan. El teatro eleva el arte de la actuación a un plano espiritual más elevado. El teatro tiene el potencial de convertirse en un santuario y el santuario en un espacio escénico.


1 Madeeha Gauhar (1956-2018): Directora de teatro, actriz, feminista y fundadora del Teatro Ajoka, titular de una maestría en teatro del Royal Holloway College de Londres y ganadora de la Medalla de Distinción del Gobierno de Pakistán y del Premio Príncipe Claus de los PaísesBajos.
2 Ajoka Theatre: Fundado en 1984. La palabra Ajoka significa “contemporáneo” en punyabí. Su repertorio incluye obras sobre temas comola tolerancia religiosa, la paz, la violencia de género, los derechos humanos.
3 Sufismo: La tradición mística islámica, que busca encontrar la verdad del amor divino a través de la experiencia personal directa de Dios, se hizo popular debido a su predicación de la hermandad universal y la oposición a la rígida aplicación doctrinaria de las enseñanzas religiosas. La poesía sufí, en su mayoría interpretada en música, expresa la unión mística a través de las metáforas del amor profano.
4 Bulleh Shah (1680-1757): Un influyente poeta sufí punyabí, que escribió sobre temas filosóficos complejos en un lenguaje sencillo, fue un fuerte crítico de la ortodoxia religiosa y de la élite gobernante, fue expulsado de la ciudad de Kasur, acusado de herejía y se le negó el entierro en el cementerio de la ciudad. Popular entre los cantantes devocionales y folclóricos. Admirado por encima de las divisiones religiosas.
5 Qawwali: Poesía sufí devota, presentada por grupos de cantantes (Qawwals), originalmente interpretada en santuarios sufíes, llevando a los oyentes a un estado de éxtasi
6 Dhammal: Baile extático en los santuarios sufíes, generalmente a ritmo de tambor.
7 Zikir: Cantos rítmicos devocionales, recitando oraciones, alcanzando la iluminación espiritual.
8 Sikhs: Seguidores de la fe Sikh, fundada en el Punjab en el siglo XV por Guru Nanak.
9 El estado musulmán de Pakistán fue separado de la India en 1947 en medio de una carnicería comunal sin precedentes y una migración masiva de población.
10 Babaji: Una expresión de respeto por un hombre mayor.
11 Avatar: Reencarnación o manifestación en la Tierra de un maestro divino, según la cultura hindú.
12 Los cuatro jinetes del Apocalipsis/span> son descritos por Juan de Patmos en su Libro del Apocalipsis, el último libro del Nuevo Testamento. En la mayoría de los relatos, los cuatro jinetes son vistos como el símbolo de la Conquista, la Guerra, el Hambre y la Muerte, respectivamente.